En los últimos tiempos, y desde que entró en mi vida ese maravilloso y pequeño ser, que ha llegado para completar y enriquecer el pequeño universo que formábamos su madre y yo, han surgido dudas en el espíritu y en el alma de este Guerrero de la Vida( Saludos hermano Dragon) - y de la Muerte, si fuera necesario, defender las vidas de mis seres queridos- porque una de las cosas que tengo claras en mi existencia es que nunca mataría por una idea, religiosa ó politica, pero por defender mi vida ó la de mis seres amados, mataría.....ó lucharía incluso hasta entregar mi Vida.
Una de las cosas, que siempre hemos tenido claras, tanto su madre como yó, es que no la íbamos a bautizar, porque considerábamos, que la libertad del ser humano,-LIBERTAD, ese término, tan utópico, que ciertas formaciones "politicas", que todos conocemos, usan tan demagogicamente- debe ser un derecho inalienable, desde el mismo momento de su nacimiento.
El ser humano, debe ser libre para decidir desde el momento en que tenga uso de razón, y sobre la base de unos principios éticos y morales, que es lo único de lo que sus progenitores, deben preocuparse por inculcar en los herederos de su sangre, para poder elegir sus creencias religiosas ó políticas.
Sin embargo la duda que corroe este espíritu que aquí se expresa, versa sobre la conveniencia o nó, de privarle, de esa cota de libertad, es decir su libertad religiosa, por el bién del desarrollo de ese incipiente espíritu de guerrero, el cual si me gustaría que ella llegase a ser.
Aunque en mi afán, de que este ser recién llegado la vida, siga mi camino algún día, las decisiones que tome sobre ella, mientras trato de inculcarle esos Valores , tal vez estén coartando, ese derecho que yo considero tan esencial e inherente al ser humano por nacimiento.
Por otra parte, como heredero que me considero de los grandes guerreros que ha dado la Historia de la Humanidad me surge la duda viendo que muchos de ellos poseían y abrazaban unas ferreas creencias espirituales, que en muchas ocasiones, eran el factor equilibrante en su espíritu, tras librar cruentas batallas, como es el caso de los Samurais y el Budismo Zen, , del cual derivó, junto con el Confucionismo, el Mencionismo (Mencio, discípulo de Confucio, 371-289 a.C.)y el Sintoismo,en n el Bushido.
En el nó tan afortunado, caso de los caballeros cristianos que fueron a las Cruzadas, pues todos sabemos que una gran parte, fueron creyendo realmente defender la Fé cristiana, pero otra parte de ellos solo,fueron con ánimo de lucro, como decía tamben en este caso, tuvo suma importancia para aquellos guerreros, sus principios religiosos
Sin embargo lo que creo verdaderamente importante en la vida de unos y de otros, fueron los codigos eticos y morales que derivaban en el caso de los samurais, en el Bushido (Rectitud,Valor, Benevolencia,Cortesía, Veracidad, HONOR, Lealtad), y en el caso de los caballeros cristianos en los Códigos de Caballería, que los imagino con valores muy similares.
En todo caso seguiré en mi empeño, de tansmitirle la única herencia que podré dejarle, que son esos valores, y que no son poco, aunque ella en el uso de su derecho decida no seguir mi camino.
"Un guerrero no pasa sus días intentando representar el papel que otros eligieron para él"
M.G.L de Paulo
martes, 26 de febrero de 2008
lunes, 4 de febrero de 2008
El viejo, el nuevo y el maestro.
Hoy he podido observar una situación en mi casi diario encuentro con el Budo, que se ha desarrollado dentro de un espacio sagrado para un artista marcial como es el Dojo, pero podría darse en cualquier situación espacio-tiempo en la que entren en interacción tres seres humanos, ó más.
Podría haberse dado en cualquier ambiente, laboral, familiar, en un campo de batalla....ó en el Dojo.
En la situación que nos ocupa han intervenido tres seres humanos, tres artistas marciales, tres budokas, cada uno de ellos, un mundo diferente, un estado evolutivo del arte marcial diferente, podría decirse que representante cada uno de ellos de los puntos de referencia en el Do.
El viejo, hombre hecho a sí mismo, budoka con amplia experiencia en distintas artes marciales, con un concepto de la práctica llamemosle "clásica", es decir a la antigua usanza, con los conceptos del guerrero que ha aprendido y desarrollado sus habilidades, sin habersele permitido ningún tipo de concesión.
Valora los compañeros de entrenamiento, que siendo nuevos ó veteranos asumen los valores y actitudes del guerrero, y como tál actúan en un entrenamiento, (y a ser posible en el resto de sus vidas).
En contrapartida , el lado que yo considero negativo es su excesiva rigidez, heredada por una parte de su entrenamiento en otro arte marcial clásico, y por otra parte, fruto de un estilo de vida que marcó a los hombres de su generación
El nuevo, muchacho, producto de última generación, reflejo de las condiciones de vida en las que se ha criado, cultura del no esfuerzo, del beneficio facil y de la excesiva permisividad. Nuevo en el Do, y que todavía no comprende las condiciones intrínsecas. que debe asumir e interiorizar, para recorrer este camino.
La parte positiva, es que si la arcilla no se quiebra antes de tiempo por una mala cocción, posee unas cualidades de maleabilidad y flexibilidad, muy importantes para evolucionar y progresar en el arte marcial, debido precisamente, a lo que en un principio podría parecer negativo, su juventud.
El maestro, instructor de artes y armas así como crisol de caracteres, que han de orbitar sin colisionar en el universo del tatami. enciclopedia viviente del budo que le apasiona y en cierto modo guía para los que tratamos de seguir el camino, con todo lo que lo conforma, técnica, filososfía,.... forma de vida en resumen.
Como ser humano, evidentemente tiene sus virtudes y defectos, pero los últimos, por el momento, no estoy tan evolucionado, como para que esté justificada por mi parte, una reseña de los mismos
Pero, sabido és, que nadie esta libre de perder el control de una situación, aunque sea por fracciones de segundo, por mucho dominio que se tenga de la misma, y aunque esto desde un punto de vista subjetivo podria cosiderarse como un fallo, a mis ojos lo hace mas humano y por lo tanto mas perfecto.
Y así ocurrió, el viejo agujero negro, que no supo (ó no quiso) hacer las concesiones necesarias para absorber al joven y "díscolo" planeta en su interior.
provocó el inevitable choque de fuerzas, situación que debe ser de lo más evitable, en nuestro querido budo, el aikido.
Por un lado la rigidez, la tradición mal entendida, por otro, la falta de asumpción de valores y actitudes necesarios en la práctica del camino, y enmedio como elemento mas perjudicado, el "núcleo" alrededor del cual deben girar sin colisionar las "moleculas".
Tras observar la situación de manera objetiva e imparcial, traté de darle al maestro, cual era mi visión de lo que debería haberse limitado a hacer, sin implicarse, y dando la oportunidad a las partes de que arreglen sus diferencias sin interferir en el correcto y tranquilo desarrollo de la clase, por supuesto haciéndole notar, que era mi humilde opinión,
Pero esto no vá con el caracter del sensei, y yo se que él sentía, que debía retomar el control de la situación, ejerciendo como juez, y poniendo a cada cual en su sitio, aún a costa de llevarse un disgusto considerable.
Al final se resume todo en una cuestión de actitud, que la diferencia generacional marca y agrava mas si cabe y ante la que el maestro poco puede hacer, sino tratar de cultivar, en sus alumnos mas jóvenes que por otra parte ya deberían entrar con unos valores de base en el Dojo , y mantener y mejorar en sus alumnos mas veteranos.
Como comentaba en un principio, esta situación es perfectamente trasladable a cualquier momento espacio temporal de la vida de un guerrero.
"....Para tener fé en su camino, no necesita
probar que el camino del otro está equivovocado"
M.G.L de Paulo
Podría haberse dado en cualquier ambiente, laboral, familiar, en un campo de batalla....ó en el Dojo.
En la situación que nos ocupa han intervenido tres seres humanos, tres artistas marciales, tres budokas, cada uno de ellos, un mundo diferente, un estado evolutivo del arte marcial diferente, podría decirse que representante cada uno de ellos de los puntos de referencia en el Do.
El viejo, hombre hecho a sí mismo, budoka con amplia experiencia en distintas artes marciales, con un concepto de la práctica llamemosle "clásica", es decir a la antigua usanza, con los conceptos del guerrero que ha aprendido y desarrollado sus habilidades, sin habersele permitido ningún tipo de concesión.
Valora los compañeros de entrenamiento, que siendo nuevos ó veteranos asumen los valores y actitudes del guerrero, y como tál actúan en un entrenamiento, (y a ser posible en el resto de sus vidas).
En contrapartida , el lado que yo considero negativo es su excesiva rigidez, heredada por una parte de su entrenamiento en otro arte marcial clásico, y por otra parte, fruto de un estilo de vida que marcó a los hombres de su generación
El nuevo, muchacho, producto de última generación, reflejo de las condiciones de vida en las que se ha criado, cultura del no esfuerzo, del beneficio facil y de la excesiva permisividad. Nuevo en el Do, y que todavía no comprende las condiciones intrínsecas. que debe asumir e interiorizar, para recorrer este camino.
La parte positiva, es que si la arcilla no se quiebra antes de tiempo por una mala cocción, posee unas cualidades de maleabilidad y flexibilidad, muy importantes para evolucionar y progresar en el arte marcial, debido precisamente, a lo que en un principio podría parecer negativo, su juventud.
El maestro, instructor de artes y armas así como crisol de caracteres, que han de orbitar sin colisionar en el universo del tatami. enciclopedia viviente del budo que le apasiona y en cierto modo guía para los que tratamos de seguir el camino, con todo lo que lo conforma, técnica, filososfía,.... forma de vida en resumen.
Como ser humano, evidentemente tiene sus virtudes y defectos, pero los últimos, por el momento, no estoy tan evolucionado, como para que esté justificada por mi parte, una reseña de los mismos
Pero, sabido és, que nadie esta libre de perder el control de una situación, aunque sea por fracciones de segundo, por mucho dominio que se tenga de la misma, y aunque esto desde un punto de vista subjetivo podria cosiderarse como un fallo, a mis ojos lo hace mas humano y por lo tanto mas perfecto.
Y así ocurrió, el viejo agujero negro, que no supo (ó no quiso) hacer las concesiones necesarias para absorber al joven y "díscolo" planeta en su interior.
provocó el inevitable choque de fuerzas, situación que debe ser de lo más evitable, en nuestro querido budo, el aikido.
Por un lado la rigidez, la tradición mal entendida, por otro, la falta de asumpción de valores y actitudes necesarios en la práctica del camino, y enmedio como elemento mas perjudicado, el "núcleo" alrededor del cual deben girar sin colisionar las "moleculas".
Tras observar la situación de manera objetiva e imparcial, traté de darle al maestro, cual era mi visión de lo que debería haberse limitado a hacer, sin implicarse, y dando la oportunidad a las partes de que arreglen sus diferencias sin interferir en el correcto y tranquilo desarrollo de la clase, por supuesto haciéndole notar, que era mi humilde opinión,
Pero esto no vá con el caracter del sensei, y yo se que él sentía, que debía retomar el control de la situación, ejerciendo como juez, y poniendo a cada cual en su sitio, aún a costa de llevarse un disgusto considerable.
Al final se resume todo en una cuestión de actitud, que la diferencia generacional marca y agrava mas si cabe y ante la que el maestro poco puede hacer, sino tratar de cultivar, en sus alumnos mas jóvenes que por otra parte ya deberían entrar con unos valores de base en el Dojo , y mantener y mejorar en sus alumnos mas veteranos.
Como comentaba en un principio, esta situación es perfectamente trasladable a cualquier momento espacio temporal de la vida de un guerrero.
"....Para tener fé en su camino, no necesita
probar que el camino del otro está equivovocado"
M.G.L de Paulo
miércoles, 30 de enero de 2008
Mi evolución -Negro....
Si. Negro, shodan, 1º Dan.....
Y entonces se me planteó la gran pregunta que aún hoy en día, ya Nidan, se me sigue planteando.
¿Y ahora qué?.
Me siento de nuevo como, cuando pasé de blanco a amarillo, me costó tanto esfuerzo, que cuando lo conseguí llegue a pensar que ahí acababa mi camino, mi Do, y apenas estrené mi cinto amarillo me dí cuenta que solo había dado el primer paso.
Me siento de nuevo de esa manera.
A pesar de que ya tengo asumidas las técnicas, y a pesar de que yá mi mente esta
liberada de tener que relacionar nombre de técnica con movimiento, me siento de nuevo como aquel amarillo, y cuando estrené mi cinto negro, orgullosamente, el primer día mostrado con alegría a familia y amigos (¿Recuerdas hermano zorro?), el primer día de entrenamiento, sentí que caía todo el peso de la responsabilidad, sobre mis espaldas.
Me sentía observado, por el maestro y por los compañeros, tanto los sempais como los kohais,
Hoy ya no siento esa presión, pero es ahora cuando apenas empiezo a vislumbrar los principios que verdadermente dan sentido al arte marcial.
Ya no me preocupa el imitar correctamente y como un mono los movimientos del sensei
Ahora trato de observar , trato de sentir y percibir la esencia que hay detras de cada movimiento, ese detalle sutil, que es lo que realmente le da vida y efectividad a la técnica, al movimiento de dominio y actitud.
Digamos que me encuentro en los albores del tránsito entre la forma de aprendizaje occidental y la forma de aprender y sentir el Budo por el espíritu oriental(japonés en este caso) . Ya sé que esto, pueda parecer una paradoja, porque de todos es sabido que el método japonés consiste en repetir un movimiento hasta la saciedad, durante horas, días, semanas, meses, años.....hasta el infinito.
Sin embargo. lo que les distingue de nosotros es el trabajo interior que hacen desde el primer día, fruto y herencia de una cultura de miles de años en la que el aprendizaje marcial estaba relacionado directamente con el camino espiritual, y ese camino solo se puede recorrer de manera interior.
Probablemente, uno de los caminos espirituales que el sincrético pueblo japones ha adoptado más como propio junto con el sintoismo, y en un principio el animismo, es el budismo zen, la filosofía o religión, generalmente aceptada, como más relacionada con las artes marciales.
Una de las formas de practicar la meditación, via fundamental de esta forma de vida es con la ayuda de mantras que se repiten hasta el infinito, y mi visión particular (y humilde por cierto)es que las escuelas de artes marciales usan la repetición de la misma técnica como si de un mantra se tratase.
Para conseguir un estado elevado de conciencia, y hacerse uno con la tecnica , de manera que en la situación apropiada salga espontáneamente, con la mente y el espíritu liberados de todo deseo, duda, ó temór.
Aunque también pienso que la técnica en sí, no es sino la culminación de una serie de principios que son los que le dan sentido como el ma-ai, de -ai, actitud correcta, zanshin, etc, y los cuales al principio solo se asumen por la imitación del movimiento y llegado el momento apropiado( que és en el que yo me encuentro ahora , por la percepción del fondo y dejando aparte la forma !Bueno!!Al menos eso trato!)
Esta reflexiones y sentimientos que acabo de plasmar, quiero que sean como un prólogo a los textos que le han precedido con el mismo título, pero nó a un maravilloso camino que apenas acabo de iniciar y que espero no dejar nunca de recorrer hasta que la Parca me lleve consigo.
"El guerrero de la luz muchas veces se desanima.
Siente que nada consigue despertar la emoción que deseaba. Muchas tardes y muchas noches debe permanecer manteniendo una posición conquistada, sin que ningún acontecimieno nuevo le devuelva el entusiasmo.
Sus amigos comentan: "Tal vez su lucha haya terminado".
El guerrero siente dolor y confusión al escuchar esos comentarios porque sabe que aún no llega hasta donde quería. Pero es obstinado y no abandona lo que había decidido hacer.
Entonces, cuando menos se lo espera, una nueva puerta se abre."
"Manual del guerrero de la luz".Gracias por tu sabiduría maestro Coellho.
Y entonces se me planteó la gran pregunta que aún hoy en día, ya Nidan, se me sigue planteando.
¿Y ahora qué?.
Me siento de nuevo como, cuando pasé de blanco a amarillo, me costó tanto esfuerzo, que cuando lo conseguí llegue a pensar que ahí acababa mi camino, mi Do, y apenas estrené mi cinto amarillo me dí cuenta que solo había dado el primer paso.
Me siento de nuevo de esa manera.
A pesar de que ya tengo asumidas las técnicas, y a pesar de que yá mi mente esta
liberada de tener que relacionar nombre de técnica con movimiento, me siento de nuevo como aquel amarillo, y cuando estrené mi cinto negro, orgullosamente, el primer día mostrado con alegría a familia y amigos (¿Recuerdas hermano zorro?), el primer día de entrenamiento, sentí que caía todo el peso de la responsabilidad, sobre mis espaldas.
Me sentía observado, por el maestro y por los compañeros, tanto los sempais como los kohais,
Hoy ya no siento esa presión, pero es ahora cuando apenas empiezo a vislumbrar los principios que verdadermente dan sentido al arte marcial.
Ya no me preocupa el imitar correctamente y como un mono los movimientos del sensei
Ahora trato de observar , trato de sentir y percibir la esencia que hay detras de cada movimiento, ese detalle sutil, que es lo que realmente le da vida y efectividad a la técnica, al movimiento de dominio y actitud.
Digamos que me encuentro en los albores del tránsito entre la forma de aprendizaje occidental y la forma de aprender y sentir el Budo por el espíritu oriental(japonés en este caso) . Ya sé que esto, pueda parecer una paradoja, porque de todos es sabido que el método japonés consiste en repetir un movimiento hasta la saciedad, durante horas, días, semanas, meses, años.....hasta el infinito.
Sin embargo. lo que les distingue de nosotros es el trabajo interior que hacen desde el primer día, fruto y herencia de una cultura de miles de años en la que el aprendizaje marcial estaba relacionado directamente con el camino espiritual, y ese camino solo se puede recorrer de manera interior.
Probablemente, uno de los caminos espirituales que el sincrético pueblo japones ha adoptado más como propio junto con el sintoismo, y en un principio el animismo, es el budismo zen, la filosofía o religión, generalmente aceptada, como más relacionada con las artes marciales.
Una de las formas de practicar la meditación, via fundamental de esta forma de vida es con la ayuda de mantras que se repiten hasta el infinito, y mi visión particular (y humilde por cierto)es que las escuelas de artes marciales usan la repetición de la misma técnica como si de un mantra se tratase.
Para conseguir un estado elevado de conciencia, y hacerse uno con la tecnica , de manera que en la situación apropiada salga espontáneamente, con la mente y el espíritu liberados de todo deseo, duda, ó temór.
Aunque también pienso que la técnica en sí, no es sino la culminación de una serie de principios que son los que le dan sentido como el ma-ai, de -ai, actitud correcta, zanshin, etc, y los cuales al principio solo se asumen por la imitación del movimiento y llegado el momento apropiado( que és en el que yo me encuentro ahora , por la percepción del fondo y dejando aparte la forma !Bueno!!Al menos eso trato!)
Esta reflexiones y sentimientos que acabo de plasmar, quiero que sean como un prólogo a los textos que le han precedido con el mismo título, pero nó a un maravilloso camino que apenas acabo de iniciar y que espero no dejar nunca de recorrer hasta que la Parca me lleve consigo.
"El guerrero de la luz muchas veces se desanima.
Siente que nada consigue despertar la emoción que deseaba. Muchas tardes y muchas noches debe permanecer manteniendo una posición conquistada, sin que ningún acontecimieno nuevo le devuelva el entusiasmo.
Sus amigos comentan: "Tal vez su lucha haya terminado".
El guerrero siente dolor y confusión al escuchar esos comentarios porque sabe que aún no llega hasta donde quería. Pero es obstinado y no abandona lo que había decidido hacer.
Entonces, cuando menos se lo espera, una nueva puerta se abre."
"Manual del guerrero de la luz".Gracias por tu sabiduría maestro Coellho.
martes, 29 de enero de 2008
Mi evolución -Marrón-
¿El principio del fin ? ó ¿El fin del principio? Cuando el maestro en su magnanimidad te concede el uso del cinturón marrón y del símbolo del guerrero samurai como es la hakama si tu desarrollo personal no ha seguido un camino paralelo a tu evolución técnica puedes llegar a pensar que has llegado al final.
Que lo sabes todo.
Que eres uno de los elegidos.
Pero Cristo dijo a sus discípulos "Muchos serán los llamados y pocos seran los elegidos". Y por otra parte como diría el clásico griego "Yo solo sé que no sé nada"
Por todo esto cada vez que el sensei menciona que el examen para la obtención del 1º Dan, está próximo para unos pocos, me tiemblan las piernas.
Y no por el examen en sí, puesto que de este ya he tenido unos cuantos, ya que cada pase de grado es un ensayo para la gran prueba final-
¿O no lo és?.
Quiero decir, si refelexionamos sobre lo que un verdadero aikidoka debe demostrar en este momento de su camino, he llegado a la conclusión de que la técnica es importante, puede que cometa algunos fallos de base, que intento pulir con más ahinco, precisamente fijándome y trabajando con los grados"mas bajos", pues ellos te hacen ver tus verdaderas lagunas en la técnica.
Pero cuando verdaderamente me surgen las dudas es cuando me paro a pensar, si todos los aspectos del noble arte marcial, como son la técnica, la actitud, el dominio, y los valores humanos, han ido paralelos en su desarrollo.
Por todo ello pienso que es ahora cuando realmente comienza mi verdadero camino.
Y que estoy seguro que me llevará el resto de mi vida.
Sin embargo también he aprendido que el verdadero guerrero muere con la espada en la mano.
En cierta ocasión poco antes de fallecer, le preguntaron a O Sensei, cual iba a a ser su próximo proyecto, y el respondió "Seguir entrenando"
Que lo sabes todo.
Que eres uno de los elegidos.
Pero Cristo dijo a sus discípulos "Muchos serán los llamados y pocos seran los elegidos". Y por otra parte como diría el clásico griego "Yo solo sé que no sé nada"
Por todo esto cada vez que el sensei menciona que el examen para la obtención del 1º Dan, está próximo para unos pocos, me tiemblan las piernas.
Y no por el examen en sí, puesto que de este ya he tenido unos cuantos, ya que cada pase de grado es un ensayo para la gran prueba final-
¿O no lo és?.
Quiero decir, si refelexionamos sobre lo que un verdadero aikidoka debe demostrar en este momento de su camino, he llegado a la conclusión de que la técnica es importante, puede que cometa algunos fallos de base, que intento pulir con más ahinco, precisamente fijándome y trabajando con los grados"mas bajos", pues ellos te hacen ver tus verdaderas lagunas en la técnica.
Pero cuando verdaderamente me surgen las dudas es cuando me paro a pensar, si todos los aspectos del noble arte marcial, como son la técnica, la actitud, el dominio, y los valores humanos, han ido paralelos en su desarrollo.
Por todo ello pienso que es ahora cuando realmente comienza mi verdadero camino.
Y que estoy seguro que me llevará el resto de mi vida.
Sin embargo también he aprendido que el verdadero guerrero muere con la espada en la mano.
En cierta ocasión poco antes de fallecer, le preguntaron a O Sensei, cual iba a a ser su próximo proyecto, y el respondió "Seguir entrenando"
lunes, 28 de enero de 2008
Mi evolución -Azul-
Quizá mi época más feliz como aikidoka.Creo que fué el mejor examen que hice. Bueno, todo esto corroborado por el mejor amigo que he tenido en los últimos tiempos y que le conocí gracias al aikido.
Todo esto me trae a la mente un concepto, que en mi vida parecía desterrado hacía tiempo.
LA AMISTAD.
El compañerismo sin interés, sin cortapisas.
La vida es Yin y Yang. Tecnicamente a veces tenía la impresión de haber comprendido el todo, lo esencial, pero a continuación el maestro me hacía poner los pies en tierra.
Pero también esa es labor del maestro, pulirte en lo que vas aprendiendo. y bajarte de las nubes cuando has leido demasiados libros de caballerías.
Y la amistad también es así. Un verdaderro amigo te anima, te aplaude y te impulsa hacia adelante en los momentos bajos. Sin embargo también te hace ver las cosas claras, eso si con el mayor tacto del mundo.
Debo hacer una mención especial a la otra persona, que mas me ha apoyado en los buenos y malos momentos de mi camino, mi pareja.
En mi evolución personal ha tenido una gran importancia el aikido y su filosofía. Ya que al mismo tiempo que voy aprendiendo la gran importancia del concepto de ACTITUD en el combate, me ha hecho entender la necesidad e importancia de mantener buenas relaciones con el ambiente que te rodea, en pareja, con los amigos, con los compañeros de trabajo, con la familia, y con todo el particular universo que nos rodea.
Por desgracia, en mi oficio, muchas veces es imposible, para una persona como yo,cuyo desarrollo espiritual es muy incipiente, darle menos importancia a la parte de arte de defensa, que al concepto de serenidad y autocontrol, pero creo que eso también caracteriza al guerrero, el combate, el buén combate, como diría mi estimado y admirado Paulo Coellho en su magnífico "Guerrero de la Luz", ( que como ya he comentado en alguna ocasión, es mi BUSHIDO particular), contra mis propios defectos.
Todo esto me trae a la mente un concepto, que en mi vida parecía desterrado hacía tiempo.
LA AMISTAD.
El compañerismo sin interés, sin cortapisas.
La vida es Yin y Yang. Tecnicamente a veces tenía la impresión de haber comprendido el todo, lo esencial, pero a continuación el maestro me hacía poner los pies en tierra.
Pero también esa es labor del maestro, pulirte en lo que vas aprendiendo. y bajarte de las nubes cuando has leido demasiados libros de caballerías.
Y la amistad también es así. Un verdaderro amigo te anima, te aplaude y te impulsa hacia adelante en los momentos bajos. Sin embargo también te hace ver las cosas claras, eso si con el mayor tacto del mundo.
Debo hacer una mención especial a la otra persona, que mas me ha apoyado en los buenos y malos momentos de mi camino, mi pareja.
En mi evolución personal ha tenido una gran importancia el aikido y su filosofía. Ya que al mismo tiempo que voy aprendiendo la gran importancia del concepto de ACTITUD en el combate, me ha hecho entender la necesidad e importancia de mantener buenas relaciones con el ambiente que te rodea, en pareja, con los amigos, con los compañeros de trabajo, con la familia, y con todo el particular universo que nos rodea.
Por desgracia, en mi oficio, muchas veces es imposible, para una persona como yo,cuyo desarrollo espiritual es muy incipiente, darle menos importancia a la parte de arte de defensa, que al concepto de serenidad y autocontrol, pero creo que eso también caracteriza al guerrero, el combate, el buén combate, como diría mi estimado y admirado Paulo Coellho en su magnífico "Guerrero de la Luz", ( que como ya he comentado en alguna ocasión, es mi BUSHIDO particular), contra mis propios defectos.
sábado, 26 de enero de 2008
Mi evolucuón -Verde-
Llegados a este punto es cuando se produce un alto en el Do.
Ese momento de la técnica, cuando todo se trasciende, cuando en un instante, en una fracción infinitesimal de tiempo y espacio crees poder vislumbrar algo de lo esencial. Y en este caso me refiero a uno de los puntos centrales de la enseñanza del maestro.
LA ACTITUD.
¿Que es la actitud?.Según lo que mínimamente pude entrever ,la actitud como concepto es muy amplio,pero referente al maravilloso arte que practicamos y a las artes marciales en general, tiene muchosa significados.
La actitud en la técnica, es guardar un buén ma-ai, la distancia en la que se genera otro de los puntos vitales de la enseñanza del sensei, el dominio.
Generar una actitud correcta significa también no perder nunca de vista el entorno que te rodea, aunque a tu atacante le tengas dominado, puesto que nunca sabes de donde te puede venir el próximo ataque.
La actitud significa hacer comprender al agresor, que de no desistir en su actitud, el mismo se aboca al desastre, a la humillación, a la sumisión....
Trasladando este concepto a la vida cotidiana que finalmente , y en mi humilde opinión debería ser, lo,que nos debería interesar a la mayoría de practicantes del noble arte, significa mantener la educación, la cortesía y los valores humanos en cualquier situación de la vida, tanto social como laboralmente.
Esto entronca perfectamente con el ideal del código de conducta del samurai, EL BUSHIDO. Código que trasladándolo a las características de nuestros tiempos intento aplicar día a día.
Ese momento de la técnica, cuando todo se trasciende, cuando en un instante, en una fracción infinitesimal de tiempo y espacio crees poder vislumbrar algo de lo esencial. Y en este caso me refiero a uno de los puntos centrales de la enseñanza del maestro.
LA ACTITUD.
¿Que es la actitud?.Según lo que mínimamente pude entrever ,la actitud como concepto es muy amplio,pero referente al maravilloso arte que practicamos y a las artes marciales en general, tiene muchosa significados.
La actitud en la técnica, es guardar un buén ma-ai, la distancia en la que se genera otro de los puntos vitales de la enseñanza del sensei, el dominio.
Generar una actitud correcta significa también no perder nunca de vista el entorno que te rodea, aunque a tu atacante le tengas dominado, puesto que nunca sabes de donde te puede venir el próximo ataque.
La actitud significa hacer comprender al agresor, que de no desistir en su actitud, el mismo se aboca al desastre, a la humillación, a la sumisión....
Trasladando este concepto a la vida cotidiana que finalmente , y en mi humilde opinión debería ser, lo,que nos debería interesar a la mayoría de practicantes del noble arte, significa mantener la educación, la cortesía y los valores humanos en cualquier situación de la vida, tanto social como laboralmente.
Esto entronca perfectamente con el ideal del código de conducta del samurai, EL BUSHIDO. Código que trasladándolo a las características de nuestros tiempos intento aplicar día a día.
viernes, 25 de enero de 2008
Mi evolución -Naranja-
Nuevamente supuso un acontecimiento importante en mi vida, el pase de grado, esta vez debido al duro e intenso entrenamiento, al que en muchas ocasiones, superando la batalla contra la pereza, (y por otra parte gracias a la magnanimidad del maestro con los alumnos a los que percibía como constantes y voluntariosos), me sometía casi a diario.
Me viene a la mente un ejercicio, del cual se decía que O´Sensei Ueshiba, practicaba antes de cada entrenamiento, que consiste en realizar un corte con el bokken a los ocho puntos cardinales.
Cada punto cadinal representa un defecto del ser humano, y yo en aquella época solo era capaz de realizar el corte hacia el norte sin equivocarme. Pero en mi interior el norte representaba la pereza, un demonio contra el cual luchaba con la katana de la ilusión, el jo de la constancia, y el tanto de la esperanza.
Ilusión por seguir mejorando dia a dia, por sentirme integrado en el equipo de buenos aikidokas que me rodeaban, (por otra parte debo decir , que eso hoy en día, ya no tiene importancia para mí, puesto que como muchas veces dice mi maestro, solo debo entrenar para mí, sin fijarme en los demas, y siguiendo sus indicaciones , y no la de tantos "maestrillos", que me rodean)
Constancia para no perder ninguna oportunidad de labrar mi técnica y mi espíritu.
Esperanza de llegar a ser un día un buén aikidoka y una buena persona.
Nunca pretendí llegar a ser un buén maestro, puesto que creo que no tengo madera para ello, pero con lo anterior me conformo.(Actualmente si el maestro me pide que le sustituya en alguna clase, me limito a intentar resolover las dudas de mis compañeros con la mejor de las voluntades, y si algo yo mismo no soy capaz de realizar, cuento con la colaboración del resto de los compañeros, puesto que mientras siga siendo alumno de mi sensei no tengo autoridad moral ni capacidad de enseñar nada a nadie).
Por otra parte , fué un tiempo en el que intenté realizar el ideal de caballero andante del Japón medieval, del samurai, puesto que de alguna forma, por mi profesión, me sentía a veces identificado con él. A veces incluso para mal.
Pero así es la vida, Yin y Yang (Ten-chi, cielo y tierra).
Me viene a la mente un ejercicio, del cual se decía que O´Sensei Ueshiba, practicaba antes de cada entrenamiento, que consiste en realizar un corte con el bokken a los ocho puntos cardinales.
Cada punto cadinal representa un defecto del ser humano, y yo en aquella época solo era capaz de realizar el corte hacia el norte sin equivocarme. Pero en mi interior el norte representaba la pereza, un demonio contra el cual luchaba con la katana de la ilusión, el jo de la constancia, y el tanto de la esperanza.
Ilusión por seguir mejorando dia a dia, por sentirme integrado en el equipo de buenos aikidokas que me rodeaban, (por otra parte debo decir , que eso hoy en día, ya no tiene importancia para mí, puesto que como muchas veces dice mi maestro, solo debo entrenar para mí, sin fijarme en los demas, y siguiendo sus indicaciones , y no la de tantos "maestrillos", que me rodean)
Constancia para no perder ninguna oportunidad de labrar mi técnica y mi espíritu.
Esperanza de llegar a ser un día un buén aikidoka y una buena persona.
Nunca pretendí llegar a ser un buén maestro, puesto que creo que no tengo madera para ello, pero con lo anterior me conformo.(Actualmente si el maestro me pide que le sustituya en alguna clase, me limito a intentar resolover las dudas de mis compañeros con la mejor de las voluntades, y si algo yo mismo no soy capaz de realizar, cuento con la colaboración del resto de los compañeros, puesto que mientras siga siendo alumno de mi sensei no tengo autoridad moral ni capacidad de enseñar nada a nadie).
Por otra parte , fué un tiempo en el que intenté realizar el ideal de caballero andante del Japón medieval, del samurai, puesto que de alguna forma, por mi profesión, me sentía a veces identificado con él. A veces incluso para mal.
Pero así es la vida, Yin y Yang (Ten-chi, cielo y tierra).
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